Introdução ao Estudo do Método de Marx.

“...a teoria social de Marx vincula-se a um projeto revolucionário...”.

José Paulo Netto 

Esse texto é fruto do meu esforço para compreender mais profundamente o método de Marx. Não é o primeiro que escrevo e publico acerca dessa questão a partir da ótica do Prof. José Paulo Netto  (Doutor em Serviço Social, referência no pensamento Marxiano e autor de diversas obras). 

O texto anterior foi elaborado em cima de uma aula na UNB (gravada e publicada no YouTube). Esse foi elaborado a partir da leitura de um livreto publicado pela editora expressão popular com o título  “introdução ao estudo do método de Marx” (que se trata de uma versão revisada e simplificada do ensaio “introdução ao método da teoria social” publicado na coletânea: “Serviço Social: Direitos Sociais e Competências Profissionais). 

Creio que ele nos ajuda a se aprofundar ainda mais no entendimento do método de Marx (pelo menos assim foi para mim) ainda que seja um texto introdutório. Espero que a minha leitura aqui compartilhada sirva de estímulo para que você leia tanto o texto do Professor José Paulo Netto, como também a obra de Marx – que diante da conjuntura atual no nosso país – governado pela extrema direita – se configura num ato de subversão – com seus ônus e bônus. 

Introdução 

E é para o ônus de ser marxista que José Paulo Netto nos chama atenção na introdução do seu “Introdução ao estudo do método de Marx”. Netto afirma que “durante o século XX, nas chamadas “sociedades democráticas”, ninguém teve seus direitos civis ou políticos limitados por ser durkheiminiano ou weberiano – mas milhares de homens e mulheres, cientistas sociais ou não, foram perseguidos, presos, torturados, desterrados e até mesmo assassinados por serem marxistas” (Netto, 2011, p. 10). 

Nessas primeiras décadas do século XXI, podemos dizer que as coisas não mudaram tanto, pelo contrário, voltamos a ver novamente uma ascensão de uma espécie de criminalização do estudo de Marx e dos marxistas.

José Paulo Netto (2011, p. 11) salienta que “Marx nunca foi um obediete servidor da ordem burguesa: foi um pensador que colocou, na sua vida e na sua obra, a pesquisa da verdade a serviço dos trabalhadores e da revolução socialista”. Ai está a chave para compreendermos toda a perseguição que ele e aqueles que defenderam e defendem suas ideais sofrem. Marx mesmo morto, continua sendo um perigo para ordem burguesa. Por isso ele deve ser satanizado, suas idéias distorcidas e aqueles que defende seus ideais criminalizados.

José Paulo Netto deixa claro que o seu objetivo nesse texto introdutório acerca do método de Marx, não é abordar esse aspecto ideopolitico do filósofo alemão. No entanto, ele ressalta que esse aspecto não pode ser desprezado pois “uma parcela considerável das polêmicas em torno do pensamento de Marx parte tanto de motivações científicas quanto de recusas ideológicas” (2011, p.11).

O livreto é dividido em cinco tópicos. No primeiro Netto aborda o que ele denomina de “interpretações equivocadas” da obra de Marx. Já no segundo é trabalhado “o método de Marx: uma longa elaboração teórica”. No terceiro o autor aborda  “Teoria, método e pesquisa”. No quarto é tratado “as formulações teórico-metodológicas” e por fim, no quinto, “o método de Marx”.

Interpretações equivocadas

José Paulo Netto defende que a obra de Marx é marcada por interpretações equivodas que levou a deformações, adulterações e até mesmo falsificação dos escritos do nosso filósofo. E isso ocorreu não só por parte dos adversários e detratores de Marx, como também pelos seu próprios seguidores. Por exemplo, Plekhanov e Kautsky, figuras da segunda Internacional,  que tinham por base influências positivistas. Influência que não foi superada, mas que se agravou com uma espécie de neopositivismo da terceira Internacional, “culminando na ideologia stalinista” (2011, p. 12).

A partir dai, Netto aponta para o surgimento de uma literatura manualesca, que reduzia o pensamento de Marx a dimensão económica. “Uma análise “econômica” da sociedade forneceria a “explicação” do sistema político, das formas culturais etc”. Além desse reducionismo, há também o aspecto fatoralista, ao se enfatizar que Marx “situou o “fator econômico” como determinante em relação aos “fatores” sociais, culturais etc” (2011, p. 13).

Netto salienta que muitos críticos de Marx, entre eles Weber, equivocam-se na crítica justamente por não compreenderem que não foi Marx que defendeu uma visão monocausalista, isto é, uma visão que busca explicar tudo a partir de uma única causa. Pelo contrário, Marx tinha como ponto de vista a totalidade, como bem salientou Lukás. 

Além da incompreensão decorrente de uma visão reducionista da filosofia Marxiana. José Paulo Netto também chama atenção para dois eixos que concentram  na atualidade as críticas ao nosso filósofo:

1- “Uma suposta irrelevância das dimensões culturais e simbólicas no universo teórico de Marx, com todas as consequências daí derivadas para a sua perspetiva metodológica” (2011, p. 15);

2- “Um pretenso “determinismo” no pensamento Marxiano: a teoria social de Marx estaria comprometida por uma teleologia evolucionista” (2011, p. 15).

Para José Paulo Netto tais interpretações equivocadas podem ser facilmente superadas. Óbvio, desde que se tenha disposição para tanto. Tendo essa disposição, deve-se buscar referências fundamentadas em análises rigorosas e qualificadas da obra de Marx. Mas sobretudo ler os próprios textos do filósofo, pois é ai que teremos a fonte fundamental para compreendermos o seu método de pesquisa.

O método de Marx: uma longa elaboração teórica

Nesse tópico, José Paulo Netto chama atenção para a longa trajetória que Marx percorreu para desenvolver o seu método de pesquisa. Essa trajetória se iniciou aos 23 anos quando doutorou-se em Filosofia pela Universidade de Jena. Porém é “quando se confronta polemicamente com a filosofia de Hegel, sob a influência materialista de Feuerbarch, que ele começa a revelar o seu perfil de pensador original” (2011, p. 16).

Para Netto (2011, p. 17) “pode-se circunscreve como o problema central da pesquisa Marxiana a gênese, a consolidação, o desenvolvimento e as condições de crise da sociedade burguesa, fundada no modo de produção capitalista”.  E o ponto de partida dessa pesquisa está nos Manuscritos econômico-filosóficos  (1844), já o ponto de chegada está nos materiais que constituem O Capital.

Trata-se de um projeto de pesquisa no qual Marx se dedicou por toda a vida. Tanto através das leituras dos clássicos, das discussões que travara com importantes pensadores e no seu engajamento nos processos políticos-revolucionários da sua época. 

De acordo com Netto (2011, p. 18) “A estruturação da teoria Marxiana socorreu-se especialmente de três linhas-de-força do pensamento moderno: a filosofia alemã, a economia política inglesa e o socialismo francês”. Como se vê, Marx não partiu do zero, não menosprezou o conhecimento existente. Pelo contrário,  fez deste o seu ponto de partida, claro, de forma critica. 

“Avançando criticamente a partir do conhecimento acumulado, Marx empreendeu a análise da sociedade burguesa, com o objetivo de descobrir a sua estrutura e a sua dinâmica”.  E foi nesse processo que ele forjou seu método de pesquisa – Que não resultou “de descobertas abruptas ou de intuições geniais” mas de uma demorada investigação (2011, p. 19). Que tem como marco mais preciso o ano de 1857, quando ele redige “Elementos fundamentais para crítica da economia política. Rascunhos” onde vemos o filósofo apresentando com mais precisão seu método. 

Teoria, método e pesquisa

Nesse tópico, José Paulo Netto inicia falando do conceito de teoria para Marx. Mas antes de dizer o que é teoria, ele nos diz o que não é. De acordo com suas palavras, para Marx “a teoria não se reduz ao exame sistemático das formas dadas de um objeto, com o pesquisador descrevendo-o detalhadamente e construindo modelos explicativos para dar conta – à base de hipóteses que apontam para relações de causa/efeito – de seu movimento visível, tal como ocorre nos procedimentos da tradição empirista/positivista” (2011, p. 20). Para Marx, “a teoria é uma modalidade peculiar de conhecimento”. Assim como é a arte, o conhecimento prático da vida cotidiana e o conhecimento mágico-religioso. 

No entanto “a teoria se distingue de todas essas modalidades e tem especificidades: o conhecimento teórico é o conhecimento do objeto – de sua estrutura e dinâmica – tal como ele é em si mesmo, na sua existência real e efetiva, independentemente dos desejos, das aspirações e das representações do pesquisador” (2011, p. 20). Em suma, para Marx a teoria é a produção ideal do Movimento real do objeto pelo pesquisador. O que é possivel através do  método dialético – que Marx recolheu criticamente de Hegel.

Enquanto para Hegel é o processo de pensamento que cria o real. Sendo assim o real é apenas a manifestação interna desse pensamento. Para Marx é o oposto – “A teoria é o movimento real do objeto transposto para o cérebro do pesquisador – é o real reproduzido e interpretado no plano ideal  (do pensamento)”. Tal processo tem como objetivo entender a estrutura e a dinâmica do objeto, e assim chegar a sua essência. 

Netto (2011, p. 22) enfatiza que o objeto da pesquisa tem uma existência objetiva, que independe da consciência do pesquisador. No entanto como no caso de Marx o objeto é a sociedade burguesa – “um sistema de relações construídos pelos homens” – não é possível uma relação de externalidade entre sujeito/objeto. Desse modo a teoria que daí advém não tem como ser neutra. O que não significa dizer que essa característica excluía a objetividade do conhecimento teórico pois “a teoria tem uma instância de verificação de sua verdade, instância que é a prática social e histórica” (2011, p. 23). 

Outro aspecto importante que José Paulo Netto nos chama atenção é para o papel do sujeito no processo de pesquisa. “O papel do sujeito é essencialmente ativo: precisamente para apreender não a aparência ou a forma dada ao objeto, mas a sua essência, a sua estrutura e a sua dinâmica” (2011, p. 25). Para tanto ele pode usar mão de diversos instrumentos e técnicas de pesquisa para fazer sua investigação. E tendo chegado ao fim da investigação pode então apresentar suas conclusões, ainda que essas sejam provisórias, pois no ambiente científico estão sujeitas a refutações.

Netto (2011, p. 27) referenciando-se em Lukás (1979) ressalta que “a orientação essencial do pensamento de Marx era de natureza ontológica e não epistemológica”, o que significa dizer que a sua busca não é por algo “abstrato “como conhecer”, mas sobre “como conhecer um objeto real e determinado””. No caso a sociedade burguesa da sua época. 

As formulações teórico-metodológicas

Nesse tópico, José Paulo Netto retoma um argumento anterior de que o método de Marx não nasceu da noite para o dia. Mas como fruto de um longo processo de estudos. E a partir daí o autor vai apresentando como esse método vai sendo forjado, sobretudo a partir de 1840, em textos como “crítica a filosofia do direito de Hegel”. Já nos “Manuscritos econômico-filosófico de 1844”, Netto afirma que as reflexões de Marx “ganham uma articulação claramente dialética” (2011, p. 29).

Em relação aos “Manuscritos...” é importante salientar que só se tornou público em 1932, portanto, não foram lidos por importantes figuras da tradição marxista como Lênin e Rosa Luxemburgo que já estavam mortos.

Em “a sagrada familia ou a critica da critica critica”, de 1845. Se inicia a colaboração intelectual entre Marx e Engels. Nessa obra segundo Netto (2011, p. 29) “em várias passagens, os dois jovens autores apontam a perspectiva teórica a partir da qual criticam filósofos com os quais, até pouco tempo antes, mantinham boas relações intelectuais”. Mas é na “ideologia alemã”, escrita entre 1845 e 1846, e publicado apenas em 1932, “que surge a primeira formulação mais precisa das suas concepções”. Como a centralidade do trabalho nas relações sociais.

“O ser social – e a sociabilidade resulta elementarmente do trabalho, que constituirá o modelo da práxis – é um processo, movimento que se dinamiza por contradições, cuja superação o conduz a patamares de crescente complexidade, nos quais novas contradições impulsionam a outras superações ” (2011, p. 31). Para Marx e Engels o mundo não pode ser visto como algo pronto e acabado, mas como um processo.

De acordo com Netto (2011, p. 32), “à medida que Marx se desloca da crítica da filosofia para a crítica da economia política, suas ideias ganham crescente elaboração”. O que pode ser visto no livro “Miséria da filosofia” (1847) no qual o nosso filósofo trava polêmica com Proudhon, que na sua obra “Filosofia da Miséria” demonstra, segundo Marx, não compreender a origem e o desenvolvimento das instituições sociais. Erro que ele procurará evitar.

Para Netto (2011, p. 34) na “Miséria da filosofia” estão as ideias basilares para compreensão do método de Marx. Como por exemplo a questão das relações sociais e as forças produtivas. Nosso filósofo funda nos estudos históricos e nas análises da realidade suas ideias e concepções. Que apareceram de forma mais clara na “introdução” (1857) fruto de 15 anos de pesquisa.

Nessa obra, Marx parte da reflexão acerca da produção material. De acordo com Netto (2011, p. 37) “Marx considera que a “produção em geral” é uma abstração, que denota apenas um fenômeno comum a todas as épocas históricas: O fenômeno de, em qualquer época, a produção implicar sempre um mesmo sujeito (a humanidade, a sociedade) e um mesmo objeto (a natureza). E ao analisar especificamente a sociedade burguesa, Marx chega a conclusão que essa é bastante complexa. Ele então analisa as relações desiguais que existe nessa sociedade e de acordo com Netto  (2011) se convenci que,

“O passo necessário e indispensável para apreender a inteira riqueza dessas relações sociais consiste na plena compreensão da produção burguesa moderna. Sem essa compreensão, será impossível uma teoria social que permita oferecer um conhecimento verdadeiro da sociedade burguesa como totalidade (incluindo, pois, o conhecimento – para além da sua organização econômica – das suas instituições sociais e políticas e da cultura” (2011, p. 38-39).

E o seu ponto de partida é a compreensão da produção na sociedade burguesa ou seja, como se produz a riqueza material nessa sociedade. A análise da produção é importante pois ela engloba uma totalidade que envolve a distribuição, troca e consumo.  A partir dai Netto conclui que uma teoria social da sociedade burguesa só é possível através da “análise teórica da produção das condições materiais da vida social”. Nessa linha, “sua estrutura e dinâmica só serão reproduzidas com veracidade no plano ideal a partir desse fundamento” (2011, p. 40). E então temos o método de Marx.

O ponto de partida é a distinção no objeto, do que é da ordem do real do que é da ordem do pensamento. “Começa-se “pelo real e pelo concreto”, que aparecem como dados; pela análise, um e outro elemento são abstraídos e, progressivamente, com o avanço da análise, chega-se a conceitos, a abstrações que remetem a determinações as mais simples” (2011, p. 42).

Netto (2011, p. 44) salienta que o conhecimento teórico para Marx, é o conhecimento do concreto – que constitui a realidade, porém nosso pensamento não consegui alcança-lo de forma imediata. Daí a necessidade de um movimento inverso para podermos ter acesso a esse conhecimento. “Marx não hesita em qualificar este método como aquele “que consiste em elevar-se do abstrato ao concreto, único modo pelo qual o cérebro pensante se apropria do mundo” (2011, p. 45).

Nessa linha é importante destacar o que Marx compreende por “determinações”. De acordo com Netto “determinações são traços pertinentes aos elementos constitutivos da realidade”. Desse modo, “o conhecimento concreto do objeto é o conhecimento das suas múltiplas determinações – tanto mais se reproduzem as determinações de um objeto, tanto mais o pensamento reproduz a sua riqueza (concreção) real” (2011, p. 45). 

Nessa linha, uma questão importante ressaltada por Netto, é que em Marx, ao contrário dos positivistas, o mais complexo pode explicar o mais simples. No entanto é preciso salientar que as categorias não são eternas – “São historicamente determinadas e esta determinação se verifica na articulação específica  que têm nas distintas formas de organização da produção  (2011, p. 49).

O método de Marx 

Chegamos enfim ao quinto e último tópico da “introdução ao estudo do método de Marx”. E o nosso autor, José Paulo Netto, inicia salientando que aqueles que esperavam encontrar nessa introdução um conjunto de regras para aplicar numa pesquisa, enganaram-se. Pois para Marx,

“o método não é um conjunto de regras formais que se “aplicam” a um objeto que foi recortado para uma investigação determinada nem, menos ainda, um conjunto de regras que o sujeito que pesquisa escolhe, conforme a sua vontade, para “enquadrar” o seu objeto de investigação” (2011, p. 52). 

Marx não elaborou um esquema lógico tal como Hegel, ele nos legou a lógica de um objeto específico (do capital). “Deu-nos a teoria do capital: a reprodução ideal do seu movimento real” (2011, p. 53). Para tanto ele teve que ser fiel ao reproduzir o objeto de pesquisa. Deixando se guiar pela estrutura e dinâmica do objeto em questão. 

Para Marx o método é “uma determinada posição (perspectiva) do sujeito que pesquisa: aquela em que se põe o pesquisador para, na sua relação com o objeto, extrair dele as suas múltiplas determinações”. Marx não opera com definições, mas a partir das determinações concretas do objeto pesquisado. “Na viagem em sentido inverso, as abstrações mais tênues, e as determinações mais simples vão sendo carregadas das relações e das dimensões que objetivamente possuem e devem adquirir para reproduzir (no plano do pensamento) as múltiplas determinações que constituem o concreto real” (2011, p. 53-54).

José Paulo Netto (2011, p. 54) enfatiza que em Marx elaboração teórica e formulação metodológica estão conectados de forma indissociável. E na medida que ele vai avançando devido às suas formulações metodológicas mais precisas há um ganho inquestionável na sua elaboração teórica, e isso por sua vez contribuí  para que ele busque ainda mais avançar nas formulações teóricas. 

Ainda nessa linha, é importante salientar  que essa conexão indissociável entre elaboração teórica e formulação  metodológica “impede uma abordagem que, na obra de Marx, autonomize o método em face da teoria”. Logo para Netto “não é possível, senão ao preço de uma adulteração do pensamento marxiano, analisar o método sem a necessária referência teórica e, igualmente, a teoria social de Marx torna-se ininteligível sem a consideração do seu método” (2011, p. 57).

Caminhando para o final da sua dissertação, José Paulo Netto nos chama atenção para a presença de três categorias fundamentais na concepção teórico-metodológica de Marx, a saber: totalidade, contradição, e mediação. A partir daí Netto irá mostrar como nosso filósofo opera essas categorias na sua análise da sociedade burguesa – que é uma totalidade concreta e dinâmica pela sua complexidade. Que se movimenta pelas contradições que existem no seu interior (pois sem essas contradições seria inerte). E nesse processo há o estabelecimento de relações que se dão através de mediações. 

Para Netto (2011, p. 58) foi “articulando estas três categorias nucleares – a totalidade, a contradição e a mediação” que “Marx descobriu a perspectiva metodológica que lhe propiciou o erguimento do seu edifício teórico”. Nos deixando um importante legado ainda em construção. 

Considerações 

Bem camaradas, ouso dizer que José Paulo Netto seja talvez o maior especialista em Marx que temos no Brasil – e sem dúvida uma referência primordial para qualquer pessoa em qualquer parte do mundo que queira compreender verdadeiramente a concepção teórico-metodológica de Karl Marx. 

Nesse pequeno livro (em volume mas gigante em conteúdo) ele nos apresenta de uma forma clara, e diria bastante didática, as ideias não tão simples (ao contrário do que alguns reducionistas tenta nos passar) de um pensador fundamental para compreensão da sociedade burguesa fundada no modo de produção capitalista – um pensador que nos instiga a não refletir apenas, mas a agir – muitos o fizeram e pagaram um preço alto. E outros tantos continuam a fazer mesmo sabendo que terão que arcar com determinados ônus. 

Alguns (dos seus seguidores) mais prejudicam do que contribui para que as ideias de Marx avance e o projeto revolucionário ao qual ele se dedicou seja fortalecido. É o que aponta José Paulo Netto ao falar das interpretações equivocadas que leve a uma visão reducinista de Marx. E esse desserviço ao marxismo continua hoje, diria mais do que em qualquer outra época. Desserviço por que contribuí para o fortalecimento dos ataques e distorções das verdadeiras concepções teóricos-metodológicas de Marx. 

Uma concepção que não foi construída da noite para o dia, mas como fruto de uma longa trajetória de pesquisa. E é o processo de construção dessa concepção teórico-metodológica que José Paulo Netto nos mostra a partir da leitura das obras do próprio Karl Marx e fundamentado em referências como Lukás e Lênin. 

O resultado é um livro sem esquematismos, sem fórmulas ou manuais – você camarada que espera qualquer coisa desse gênero não se dê ao trabalho de lê-lo. Mas se o que procura é de fato ter uma ideia inicial de como Marx forjou a sua concepção teórica-metodológica, ti garanto que não irá se decepcionar. Além disso a leitura dessa obra  contribuí para que consigamos avançar para além das aparências das coisas (assim como fez Marx), pois só assim poderemos compreende-las de fato e a partir daí vislumbrar a sua transformação.

Por Pedro Ferreira Nunes - Educador Popular e Licenciado em Filosofia pela Universidade Federal do Tocantins. 

***

REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA 

NETTO, José Paulo. Introdução ao estudo do método de Marx. 1° ed. São Paulo: Expressão Popular, 2011.

Lajeado 29 Anos: Alguns poemas!!!

Pôr do sol em Lajeado-TO 

No dia 05 de Maio a cidade de Lajeado do Tocantins comemora o seu aniversário de emancipação política. E nesse dia, em 2020, o município celebra  29 anos desse feito – sem festa devido o momento que estamos vivendo com a pandemia de COVID-19. Mas ainda que não tenha festa não poderíamos deixar essa data passar em branco. Desse modo, eu que não sou natural de Lajeado, mas que tenho uma relação de muito carinho com esse lugar, resolvi celebrar essa data relembrando alguns poemas de minha autoria que mostram essa relação. 

A minha poesia tem uma relação bastante íntima com esse lugar. Foi aqui que me tornei leitor de poesia e depois arrisquei a escrever os primeiros poemas de minha própria inspiração. Poemas que falavam da minha relação com a cidade – as coisas que me alegravam, que me encantavam. Mas também as que me incomodavam. E assim tem sido desde então. Mesmo quando estava morando em outro Estado. Hoje tenho orgulho de ser um representante das letras nessa cidade – colocando Lajeado no mapa literário do Tocantins ao participar de publicações como o “Anuário de Poetas e Escritores do Tocantins” organizado pela Editora Veloso. E pelas publicações no blog “Das barrancas do Rio Tocantins”.

Segue por tanto os poemas, acompanhado de votos de dias melhores para nossa querida cidade, espero que apreciem.

***

SÃO JOÃO EM LAJEADO

Quero levar você comigo, 

quando o são João chegar.

Rever o Lajeado amigo, 

e lá se amarrar.

Quando o sol se por 

e o brilho doce do luar.

Banhar a ilha verde, 

você vai se ligar.

Preparar nossas tralhas 

e descer lá pro ‘riozinho’.

Onde quantas vezes,

eu andei sozinho.

Andar nas ruas de madrugada,

sem receio e nem um medo.

Só para de manhazinha,

ver o sol surgindo do segredo.

Quando o sol se por, 

e o brilho doce do luar.

Revelar os mistérios da ilha, 

você vai delirar.

Quero levar você comigo, 

nos festejos de São João.

Rever e reviver, 

Lajeado meu irmão.

As fogueiras nas portas, 

e o povo a conversar.

As crianças nas ruas,

brincando sem parar.

Os casais de namorados, 

nas esquinas escondidas.

Outros no rio pescando, 

sem se preocupar com a vida.

Sentado na porta, 

o ‘segredo’ a observar.

E minha mãe chamando, 

já é hora de jantar.

O meu primeiro amor, 

perdido ao longo do tempo.

Lembranças bem escondidas, 

guardadas no pensamento.

Quero levar você pra ver, 

o lugar onde cresci.

Rever minha mãe querida,

e os amigos que perdi.

Quero que você conheça, 

o coração do Tocantins.

Que mesmo estando longe, 

continua dentro de mim.

***

LAJEADO

Ando pelas ruas

que outrora andei.

Por lugares onde passei,

pessoas que conheci.

Lembranças 

do que não esquecerei.

Dos amores que eu perdi.

Tá tudo tão diferente,

as coisas mudaram tanto,

onde foi que me perdi?

Enquanto por ai andava 

procurando me achar.

Descobri que um pedaço de mim,

sempre aqui estará.

***

LAJEADO II

Gosto de andar a noite por tuas ruas deserta,

onde o silêncio é cortado apenas pelo latido dos cães.

Gosto de ir até o rio ver a usina hidrelétrica,

impedindo as águas de seguirem livres.

Fumar um palheiro

olhando para o espetáculo 

de um céu estrelado.

Recordar o passado

e viver o presente.

As coisas estão tão diferentes.

Esta tudo mudado!

A vida continua como antes 

apesar dos rostos diferentes.

Tantos já morreram,

(Dona Julia, Dona Eurides, Seu Josias, Bida,  Meleta)

outros continuam em frente.

Gosto de está aqui.

Das ruas, 

dos rios, 

das serras.

Comer peixe frito

e tomar suco de buriti.

Viajei por muitos cantos,

mas nada é como aqui.

***

PEDRA DOS AMADORES

É noite em Lajeado,

Maria Lucia olhando pro céu,

lembra de tempos passados.

É noite em Lajeado

Dona Nelita na outra rua,

pensa no seu amado.

É noite em Lajeado,

a criançada na rua,

correndo pra todo lado.

É noite em Lajeado,

a mocinha apaixonada,

espera pelo seu namorado.

É noite em Lajeado,

um poeta solitário,

escreve versos apaixonado.

É noite em Lajeado,

na pedra dos amadores,

correndo dos homens fardados.

É noite em Lajeado,

na rua Paulino Marques,

Seu Enoque sempre será lembrado.

É noite em Lajeado,

Maria a vida passa de pressa,

mas o que é bom fica guardado.

***

EU SOU MAIS O LAJEADO

O Rio é uma cidade maravilhosa,

São Paulo não precisa falar.

Mas sou mais o Lajeado

aqui sim é o meu lugar.

Goiânia não é uma cidade ruim,

nem Brasília ou BH.

Mas sou mais o Lajeado,

aqui sim é o meu lugar.

Paris, Tóquio, Nova York?

Londres nem pensar.

Eu sou mais o Lajeado,

aqui sim é o meu lugar.

Tuas cordilheiras de serra,

O rio Tocantins a nos banhar.

Eu sou mais o Lajeado,

aqui sim é o meu lugar.

O céu estrelado no mês de junho,

O teu belíssimo luar.

Eu sou mais o Lajeado,

aqui sim é o meu lugar.

Tua gostosa culinária,

teu tempero espetacular.

Eu sou mais o Lajeado

aqui sim é o meu lugar.

Teu povo hospitaleiro,

tua cultura popular.

Eu sou mais o Lajeado,

aqui sim é o meu lugar.

Teu clima tranquilo,

a vida correndo de vagar.

Eu sou mais o Lajeado,

aqui sim é o meu lugar.

Já andei por muitos cantos,

tantos que não sei contar.

Nada que ser compare ao Lajeado

aqui sim é o meu lugar.

***

LAJEADO VELHA

Lajeado velha, 

continuas bela.

Tuas ruas,

tuas praças, 

teus bosques.

A igreja de nossa senhora 

da divina providência.

O colégio estadual.

O bar pioneiro.

Lajeado velha, 

continuas bela.

A praça cinco de maio.

O pé de pequi.

A ilha verde.

A serra do lajeado.

Lajeado velha,

continuas bela.

O morro do segredo.

O rio Tocantins.

Teu povo tranquilo e acolhedor.

Ah Lajeado velha, 

continuas tão bela.

Lembro-me de tantas madrugadas,

com meu amor.

Contemplando teu céu estrelado

nas margens do rio Tocantins.

Andando por tuas ruas

vêm-me na memória.

A lembrança de velhos amigos 

que já não estão entre nós.

Apesar de tudo, 

ah Lajeado velha,

continuas tão bela.

Por Pedro Ferreira Nunes -  Poeta, escritor e educador popular. Autor dos livros “Minha poesia” e “Breve história do Lajeado-TO”.

Murder most foul: Ainda há ouvidos para o Belo!

Ainda há ouvidos para o belo – foi isso que me veio á cabeça quando li a notícia que em plena pandemia de COVID-19 a nova música do Bob Dylan (Murder most foul) tinha chegado ao topo da billboard, fato inédito na sua carreira. “Murder most foul” não é uma música qualquer, ela tem quase 17 minutos de duração – o que vai na contramão do formato música-canção imposto pelo mercado, e que tem dominado essa indústria na contemporaneidade. Daí a minha surpresa diante do fato de que em tempos onde a mediocridade domina o meio musical haja ouvidos receptivos para “murder most foul”.

É verdade que se tratando de Bob Dylan não é nenhuma novidade canções que tenham uma longa duração. “Desoletion Row”, lançada em 1965, com quase 12 minutos de duração (11 minutos e 21 segundos), “Hurricane”, lançada em 1975, com quase 9 minutos de duração  (8 minutos e 33 segundos) e  “Like a Rolling Stone”, lançada em 1965, com seus 6 minutos de duração, são alguns exemplos. No entanto, nenhuma dessas se aproxima dos 16 minutos e 57 segundos de “Murder Most Foul”.

Além da duração outro elemento importante é o ritmo. Ao contrário das canções que citei acima (que têm uma pegada mais Rock in roll), “Murder Most Foul” segue uma linha mais sombria – uma espécie de trilha sonara de filme de catástrofe. Bob Dylan mais do que cantar recita. Recita versos sobre o assasinato do presidente norte-americano, John Kennedy. E as consequências a partir desse acontecimento.

“Era um dia escuro em Dallas/em novembro de 63./Um dia que viverá na infâmia./O presidente Kennedy estava... sendo levado ao matadouro,/como um cordeiro sacrificial”.  

Assim ele começa a sua estória embalada por um piano, cordas e percussão ao fundo. E a partir daí é como se ele nos pegasse na mão e nos levasse a uma viagem pela cultura norte-americana através da música – uma viagem melancólica por “uma nação que teve a alma arrancanda e começou a entrar numa lenta decadência”. Uma decadência que acelerou a passos largos com a chegada de Trump ao poder, certamente.

“Nos últimos cinquenta anos,/eles procuraram por isso./Liberdade, oh liberdade,/Liberdade sobre mim./Eu odeio ti dizer, senhor,/mas apenas homens mortos são livres...”. 

É certamente uma espécie de canto torto, um a palo seco, diria Belchior. Por tanto é de se admirar que uma obra dessas tenha encontrado tantos ouvidos receptivos. 

Tal fato talvez seja explicado pelo momento de isolamento pelo qual estamos passando devido a pandemia de COVID-19. O isolamento nos devolveu o tempo que nos é roubado pelo capital. Tempo que é fundamental para podermos apreciar uma canção como “Murder Most Foul”. Enfatize-se aqui o termo apreciar, o qual oponho a consumir. Pois estamos falando de uma obra de arte daqueles que devem ser apreciadas. E apreciar algo exige de nós uma atenção exclusiva.

Ainda nessa linha, o momento que estamos vivendo nos deu a possibilidade de voltarmos para o nosso interior e refletirmos –  Refletirmos sobre a vida, sobre a solidariedade, sobre o conhecimento, sobre a política entre outras questões.  E essa canção do Dylan acaba contribuindo nesse processo de reflexão. 

Por outro lado, talvez a minha surpresa seja pelo fato de que o meu olhar parte de uma realidade onde o que domina é a chamada música “sertaneja” (com suas letras descartáveis contando sempre a mesma estória). Nessa realidade, certamente, Dylan não obteria o êxito que alcançara chegando ao top 1 da Billboard. Para se ter uma ideia veja quais são as lives de artistas mais assistidas no Brasil nesse período de isolamento. Olhando para nossa realidade, é de fato impressionante vê a receptividade a “Murder Most Foul” – o que mostra que a verdadeira arte e os verdadeiros artistas ainda resistem. E é justamente a resistência que caracteriza os grandes artistas como Bob Dylan.

Para o filósofo Adolfo Sánchez Vázquez  (2010) “quem diz criação diz então rebelião”  na medida em que não se sujeita aos interesses de uma sociedade que banaliza as relações e coisifica os seres humanos. Desse modo, o artista que não abre mão da sua liberdade de criação, atua sobretudo no sentido de escapar da coisificação da existência. Por isso a arte é necessária, pois ela é, de acordo com Vázquez, “um dos caminhos mais valiosos para reconquistar, testemunhar e prolongar a verdadeira riqueza humana”, sobretudo em tempos onde estamos ameaçados mais do que nunca pela desumanização. 

É desse tipo de arte que se trata a canção “Murder most foul”, por isso da nossa felicidade diante da boa receptividade por parte do público. Por isso da minha felicidade em poder falar – ainda há ouvidos para o Belo! Pena que artistas como Bob Dylan estão cada vez mais escassos. 

Por Pedro Ferreira Nunes – Educador Popular e Licenciado em Filosofia pela Universidade Federal do Tocantins. 

Mario Ariel González Porta e os “momentos essenciais do modo filosófico de pensar”.

                                                         

Se você é um estudante universitário muito provavelmente já se perguntou ou ouviu a questão: para que serve a Filosofia? E se você é professor, sobretudo no ensino médio, não escapou dela. Não tem como negar, quem estuda ou ensina Filosofia sabe que há na nossa sociedade uma visão negativa acerca dessa matéria. De onde vem essa visão negativa? Como fazer para desconstrui-la? São questões que Mário Ariel González Porta nos ajuda a refletir a partir da sua tese sobre os momentos essenciais do modo filosófico de pensar.

Para González Porta a visão negativa acerca da Filosofia surgi de falsas impressões que se tem dela. Entre essas falsas impressões está a de que a Filosofia é um espaço onde reina o capricho, onde cada um pode dizer o que bem entender. Contra essa visão, González Porta, afirma que a Filosofia não é um caos do ponto de vista incomensurável. Também não consiste simplesmente em possuir certezas. Trata-se de ter opiniões sobre certos pontos bem definidos e sustentá-las em algo diferente de uma convicção pessoal. Desse modo ele defende que o núcleo central da Filosofia não é constituído de crenças tematicamente definidas e racionalmente fundadas, mas de problemas e soluções.

Compreender o problema de um determinado filósofo é a chave para compreender a sua filosofia. Se você não consegui perceber qual o problema que um determinado autor se propõem a refletir, não conseguirá compreender o pensamento desse autor. Para ficar mais claro vejamos o que o nosso filósofo diz a respeito disso:

“A Filosofia possui problemas, sendo a unidade dinâmica interna desses problemas o que está na base da multiplicidade e da mudança de temas e opiniões. A lista dos problemas filosóficos está sempre incompleta e submetida a constante revisão. Não existe, por assim dizer, um catalogo deles fixado por uma instância externa a própria filosofia, e do qual ela poderia se servir” (González Porta, 2003). 

Por exemplo, a visão que os gregos tinham sobre determinado problema não vai ser o mesmo no período medieval e no moderno, a sociedade muda, nós também mudamos, os problemas vão se transformando, alguns desaparecem outros nascem. Diante desse contesto dinâmico não se pode esperar que aja uma visão fechada, pronta e acabada sobre os problemas. Não se pode esperar que um filósofo num determinado contexto pense igual a outro em outro contexto.

González Porta (2003) ressalta que o caminho para entendermos um autor é ver a sua filosofia como resposta ao problema que ele se coloca. Isso vale para qualquer filósofo sem exceção. Nosso autor ressalta que em cada obra o filósofo pode abordar um problema diferente, nesse sentido não basta apenas questionar qual o problema em tal obra, mas qual o problema do filósofo. Pois é assim que se compreende o filósofo e não simplesmente reunindo vários saberes sobre ele.

A partir daí González Porta  (2003) vai falar sobre o problema. Para nosso autor “o problema de uma teoria filosófica é algo diferente tanto do seu tema como de toda “questão”. O tema é aquilo do que ou sobre o que o autor fala. Contudo o autor fala sobre algo, e diz alguma coisa a respeito, a saber, sua tese. Distingamos, então, aquilo do que fala daquilo que diz a respeito; por exemplo, posso falar do conhecimento e da verdade.”

Dito isso chamamos atenção para questão da tese. Sobretudo por que de acordo com nosso autor a tarefa da filosofia não é responder perguntas, mas sim dissolvê-las, evidenciando que elas, em ultima instância, carecem de sentido. Nessa linha, González Porta (2003) nos diz que na Filosofia, a tese é a solução de um problema que pode, eventualmente, se apresentar, de início, como uma hipótese que se confirma pela ulterior argumentação. De qualquer forma não se compreenderá a tese filosófica se não se compreender o problema do autor. Seria como, de acordo com nosso autor, querer entender uma resposta sem uma pergunta. Desse modo o primeiro passo é compreender o problema do autor, segundo compreender a tese para esse problema. Sendo que essa tese é construída a partir de uma argumentação e de uma fundamentação. 

Nessa linha, para González Porta  (2003), o argumento desempenha um papel essencial. Pois são os argumentos que legitima a opção por uma determinada tese. O que não quer dizer que o discurso filosófico é argumentativo. Para ele se assim fosse, à filosofia seria a 'solução de problemas'. 

“ A fundamentação (e argumentação) da tese nem sempre tem um caráter linear e facilmente reconstruível; as vezes ela assumi formas muito refinadas. Em algumas ocasiões, entre os argumentos, encontra-se a derivação de consequências. Toda tese contém consequências e elas também tem que ser verdadeiras. Teses são rechaçadas muitas vezes não  por si mesmas, mas por suas consequências” (González Porta, 2003).

Dito isso, fica evidente um dos traços da Filosofia que leva a uma visão  negativa da mesma, o fato de que a Filosofia não dá certezas absolutas, não dá receitas prontas e acabadas (se assim for não é Filosofia). Os filósofos apresentam teses, teses que são criadas como respostas a determinados problemas. Essas teses geram consequências. E rechaçar ou não essas teses pelo fato delas gerarem determinadas consequências é nosso papel. Para exercer esse papel precisamos pensar. E ai que complica, pois muitos preferem não pensar – e buscam justificar tal atitude com a desculpa de que não gostam de Filosofia, que não sabem para que serve – que os filósofos tem uma linguagem muito difícil. E tal discurso vem geralmente de quem nunca leu de fato uma obra filosófica.

Mas se esse não é o seu caso. Se apesar das dificuldades você quer ler e entender as obras filosóficas de diferentes autores. González Porta  (2003) nos orienta o seguinte: Quando fores ler um texto filosófico busque responder três questões: 1- qual é o problema do autor do texto? 2- qual a solução ou resposta (a tese) que ele dá ao problema? e por fim, 3- quais os argumentos e fundamentos que ele utiliza para justificar a tese. Eis ai o caminho não só para ler, como também compreender Filosofia.

Pedro Ferreira Nunes – é Educador Popular e Licenciado em Filosofia pela Universidade Federal do Tocantins. 

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Referência:

PORTA, Mário Ariel González. A Filosofia a partir de seus problemas. Edições Loyola, 2003.

O conflito pela terra e o discurso que o permeia.

“Eu não consigo entender,

que nessa imensa nação. 

Ainda é matar ou morrer,

por um pedaço de chão.”

Pedro Munhoz

Em abril de 1996, 19 trabalhadores rurais sem terra foram assassinados pela Polícia Militar do Pará, quando ocupavam uma rodovia como parte de uma jornada de luta pela terra no Estado. O episódio que obteve repercussão Internacional ficou conhecido como “o massacre de Eldorado do Carajás. E a partir de então o Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST) passaram a realizar anualmente no mês de abril o “Abril vermelho” – uma jornada de luta nacional em memória daqueles 19 trabalhadores rurais assassinados na luta por reforma agrária – uma bandeira de luta que continua necessária.

Esse ano de 2020, devido as medidas de contenção da pandemia de COVID-19, o abril vermelho não poderá ser celebrado como nos anos anteriores – com ocupações, bloqueio de rodovias e marchas. Mas não podemos deixar de lembrar desse episódio que mostra a violência por parte do Estado brasileiro  (á serviço das elites agrárias) contra o campesinato pobre e os trabalhadores rurais. Lembrar desse episódio se torna ainda mais importante devido o momento político em que vivemos – Com o país governado por um presidente que não só é contrário a reforma agrária,  como também incentiva a violência contra as populações tradicionais e trabalhadores sem terra.

O discurso do Sr. Jair Bolsonaro contra as populações pobres do campo que ousam desafiar as elites agrárias do país não é novidade. Esse discurso há vários anos vem sendo usado para justificar a violência utilizada por parte dos “donos da terra” contra as populações marginalizadas no meio rural brasileiro. A novidade agora é o discurso partir de um agente público (do Estado), que deveria, teoricamente, ser um poder mediador no conflito. Tal postura trás consequências gravíssimas, a medida que funciona como uma espécie de carta branca para que se cometa crimes contra quem ousa desafiar o poder do latifúndio no Brasil.

Diante disso, chamo atenção para importância de compreendermos esse discurso,  que não é o discurso de um indivíduo, mas de uma classe que busca manter e ampliar o seu domínio territorial no meio rural brasileiro e impor determinado modelo de desenvolvimento. 

Nessa linha, uma autora que nos ajuda a compreender o discurso que permeia o conflito pela terra no Brasil, é a Luciana Miranda Costa, que na sua pesquisa de mestrado, que deu fruto ao livro “Discurso e conflito – Dez anos de luta pela terra em Eldorado do Carajás”, aborda essa temática.

No livro a autora busca através da análise do discurso de posseiros e fazendeiros, compreender as relações políticas e sociais no conflito por terras numa das regiões com maior índice de violência no campo (a região que ficaria famosa com a repercussão do massacre de 19 trabalhadores rurais sem terra). Para tanto a autora realiza entrevista com ambos os lados do conflito, e a partir de um referencial teórico de autores como o filósofo francês Michel Foucault, analisa o discurso dos atores envolvidos. 

Costa (1999) ressalta que nessa perspectiva de análise a ênfase está no dizer e nas condições de produção desse dizer – devendo portanto levar em consideração o contexto em que o agente do discurso está inserido e a sua posição social. Desse modo o discurso revela quem é o indivíduo – que se constrói e constrói a imagem do outro através do discurso.

Lendo a tese da autora dois pontos me chamaram atenção nos discursos de posseiros e fazendeiros. O primeiro é a  tentativa de justificar as ações de violência como forma legítima de autopreservação diante da ausência do Estado em cumprir o seu papel de mediador do conflito. E o segundo, que está relacionado com o primeiro, é a busca por convencer quem estaria com a razão (quem é a vítima e quem é o criminoso). 

A partir daí, percebe-se que as posições das partes em conflitos são antagônicas. Os fazendeiros vêem os posseiros como criminosos que invadem propriedade privada. E os posseiros, por sua vez, dizem que criminosos são os fazendeiros que invadem terras devolutas – que portanto são públicas. 

Diante de posições antagônicas, onde não se abre espaço para o diálogo, o que resta então é a lei da bala. E se tem bala de lá,  tem bala de cá também. Só ai o Estado entra em cena – quando muito sangue já fora derramado. Mas até que tudo se apaziguasse foram dez anos de conflitos com muitas mortes – a maioria do lado dos posseiros, mas os fazendeiros também tiveram suas perdas.

Quem conhece minimamente a história da luta pela terra no Brasil sabe que a violência como instrumento para impor domínio sobre um determinado território não é uma exceção. É só analisarmos o relatório de conflitos no campo realizado pela Comissão Pastoral da Terra  (CPT) lançado anualmente. Essa violência aumenta na medida em que o Estado se ausenta dessas áreas ou então busca resolver o conflito como caso de polícia e não de política. E no livro “Discurso e conflito – Dez anos de luta pela terra em Eldorado do Carajás” podemos perceber o que acontece quando o Estado opta por intervir no conflito como se fosse um caso de polícia – a violência aumenta e o conflito se antagoniza mais ainda.

Olhando para o contexto atual, é o que temos observado – o aumento da violência no campo. Ainda mais diante de uma postura extremamente hostil, por parte do governo de extrema direita comandando o país, contra os povos pobres do campo. Esse discurso reforça as ações de violência dos “donos da terra” contra quem ousa desafiar o seu domínio. Esses agora se sentem seguros para impor suas vontades as populações pobres do campo, pois se sentem representados, e sabem que podem contar com a cumplicidade do governo federal. 

Mas engana-se quem acredita que isso resolverá os conflitos por terra, que esse aumento da violência inibirá a luta por reforma agrária, pelo contrário. Como já dissemos mais violência gerará mais violência. Por enquanto tudo vai bem por que as mortes, por exemplo de indígenas,  tem ocorrido apenas de um dos lados do conflito. Mas é bom não se iludirem achando que será sempre assim.

Pedro Ferreira Nunes – é Educador Popular e Licenciado em Filosofia pela Universidade Federal do Tocantins. 

Sobre a diferença entre gostar e confiar

                                                                                                      Á minha sobrinha, Beatriz Ferreira.

Um certo filho sempre reclama da sua mãe por, segundo ele, gostar mais do seu irmão do que dele. A este é permitido uma série de coisas que a ele é negado. Além do fato de que sempre que a mãe vai tomar alguma decisão é o seu irmão que ela consulta. Quando ela vai fazer uma viagem é ao seu irmão  que ela deixa a guarda da casa. Quando ela precisa de algo é ao seu irmão que ela recorre. Tal atitude seria mesmo prova de que a mãe gosta mais de um filho do que de outro? 

O exemplo acima me fez refletir sobre essa e outras questões como: por que alguns pais tratam os filhos de forma diferente? Por que há alguns são permitido determinadas liberdades e a outros não? Foi lendo o diálogo Lísis, do velho Platão que comecei a compreender essas questões – sobretudo o fato de que existe uma diferença entre gostar e confiar. E é a falta de compreensão acerca desses dois sentimentos que faz com que achamos que nas diversas relações não há amor quando o que não há é confiança. 

Em Lísis ou sobre a amizade, Platão descreve o diálogo que Sócrates trava com o jovem Lísis e outros acerca de que “quando alguém se torna amigo de outrem, qual dos dois vem a ser amigo do outro: quem ama se torna amigo de quem é amado, ou quem é amado se torna amigo de quem ama? Ou não há diferença?” Antes de entrar nessa questão que trás o problema central do diálogo, Sócrates questiona Lísis sobre a relação dele com seus pais. E é ai que está a questão que nos interessa aqui – entender por que os pais não permitem a seus filhos fazerem determinadas atividades e se isso se dá por que não os ama.

Sócrates no seu estilo inconfundível  (descrito por Platão) começa por questionar Lísis acerca do amor dos seus pais por ele: “― Suponho, Lísis, que teu pai e tua mãe te amam muito, não?”. O que Lísis responde afirmativamente. E quem ama quer a felicidade do amado – uma ideia que tanto Sócrates como Lísis concordam. Sendo assim Sócrates questiona: “― E te parece ser feliz o homem que é escravo e ao qual não é permitido fazer nada daquilo que deseja?”. O jovem dirá com uma certeza absoluta que não – não é feliz aquele que vive como um escravo e não pode fazer o que deseja.

Sócrates vai tecendo a teia de forma magistral e Lísis vai caindo sem perceber. “― Então, se teu pai e tua mãe te amam e desejam que tu venhas a ser feliz, é claro que cuidam de todas as formas para que sejas feliz”.  Lísis o responde: ― “E como não seria?”. Sócrates então sentencia “― Portanto, permitem que faças aquilo que queres e não te reprovam nem te impedem de fazer o que desejas”. Lisis então revela que não é bem assim, que seus pais o impedem de fazer muitas coisas sim.

Diante disso, Sócrates então questiona: “― Como assim? Embora queiram que sejas feliz, impedem-te de fazer aquilo que queres?”. A partir daí o nosso filósofo vai fazendo uma série de perguntas sobre atividades que os pais do Lísis, lhe permite ou não fazer, Como por exemplo: Andar de carroça sozinho, participar de uma corrida controlando as rédeas do animal, açoitar as mulas. As respostas do jovem é sempre negativa. Nada disso lhe é permitido fazer, mas a um escravo.

Diante dessas respostas, Sócrates diz: “― Então, eles têm mais em conta um escravo do que a ti, filho deles, segundo parece, e confiam-lhe mais as próprias coisas do que a ti e permitem que ele faça o que quiser, enquanto a ti impedem de fazê-lo? Responda-me ainda o seguinte: permitem que governes a ti próprio ou nem isso confiam a ti?” Ao que Lísis responde: “― E como confiariam?”. Sócrates pergunta: “― Mas então alguém te governa?” E Lísis responde: “― Aquele ali, o pedagogo”.  Sócrates então questiona: “― E ele não é um escravo, é?” E  Lísis responde: “― E como não seria? É um dos nossos escravos”. Sócrates então setencia: “― Que terrível! Ser livre, mas ser governado por um escravo!”. 

E Sócrates continua questionando o jovem acerca das atividades que lhe fariam feliz mas que tanto seu pai como sua mãe não lhe permitem fazer. O que o leva a questionar: “― Mas por que, então, te impedem terrivelmente de ser feliz e de fazer o que quiseres e te educam submetendo-te ao longo de todo o dia a uma condição contínua de servidão, na qual quase nada do que desejas podes fazer? Consequentemente, nenhuma utilidade tem tanta riqueza para ti, já que outros a dirigem ao invés de ti, e até mesmo a tua pessoa, tão bem-nascida, também ela é comandada e zelada por outrem. Então, tu nada governas, Lísis, e não fazes nada daquilo que desejas”.

Para Lísis tal fato ocorre por ele não ter ainda idade suficiente. Resposta que Sócrates discorda: “― Temo que não seja por isso que eles te impeçam, filho de Demócrates, visto que ao menos em uma coisa, suponho eu, teu pai e tua mãe confiam em ti e não esperam até que tenhas idade: quando querem que alguém leia ou escreva algo para eles, és tu, presumo eu, quem preferencialmente escolhem entre os da casa. Não é?”. O que Lísis confirma: “― Sim, naturalmente”. E Sócrates continua: “― Então, tu podes, nesse caso, escrever a carta que quiseres: seja uma ou duas. E o mesmo vale para a leitura. E quando pegas a lira, acho que nem teu pai nem tua mãe te impedem de tocar as cordas que quiseres, nem de usar os dedos ou o plectro para tocá- la. Ou te proíbem?”. E Lísis responde: “― Não me proíbem, de fato”.

Por que então em alguns casos o jovem é proibido e outros não lhe proíbem? É o próximo questionamento que Sócrates faz a Lísis: “― Qual então, Lísis, poderia ser a causa de, nestes casos, não te proibirem, mas naquelas outras coisas que dissemos há pouco, te proibirem? Lísis responde: ― Porque nestes assuntos, penso eu, tenho conhecimento, ao passo que naqueles, não”. Resposta com a qual Sócrates concorda: “― Muito bem, meu bom rapaz! Portanto, não é a idade que teu pai aguarda para te confiar tudo; mas no dia em que considerar que tu és mais sábio do que ele, então ele confiará a si próprio e os seus negócios a ti”.

Aqui chegamos num ponto importante que nos faz retornar ao nosso problema apresentado no início desse texto – por que alguns pais tratam os filhos de forma diferente? Por que há alguns são permitido determinadas liberdades e a outros não?  A partir do diálogo entre Sócrates e Lísis podemos dizer que não é por falta de amor, não é por que se gosta mais de um do que de outro. Mas é por uma questão de confiança – essa deve ser conquistada a medida que se mostra que é capaz de fazer ou administrar determinada coisa. E a capacidade de fazer e administrar algo vem através da aquisição do conhecimento. 

Esse é o caso do exemplo que trouxemos no início – do filho que se queixa da mãe por trata-lo de forma diferenciada do irmão – o que segundo ele seria prova de que ela gosta mais do seu irmão do que dele. A questão não é que ela gosta mais de um filho do que do outro. Mas sim que ela confia mais num do que no outro. E se ela confia mais num do que no outro é por que esse que merece a sua confiança fez por onde merece-lá, isto é,  mostrou ser capaz de fazer aquilo que lhe é confiado. Cabe a esse que reclama da maneira que é tratado por sua mãe, refletir sobre as suas próprias ações e atitudes – se elas são dignas de confiança.

No seu diálogo com Lísis, Sócrates salienta que quando alcançamos a sabedoria de determinada coisa conseguimos não só a confiança dos nossos pais, mas também da comunidade em geral. “– E então? Acaso o teu vizinho não terá o mesmo critério que teu pai em relação a ti? Achas que ele confiará a ti a administração da própria casa quando considerar que és mais sábio do que ele mesmo na administração doméstica, ou achas que ele mesmo assumirá essa função?” Ao que Lísis responde: “― Acho que a confiará a mim”. E Sócrates continua: “― E então? Achas que os atenienses não te confiarão os seus negócios, quando perceberem que és suficientemente sábio?”. E Lísis responde: “― Acho que sim”. E o nosso filósofo continua trazendo outros exemplos e por fim conclui:

“― Portanto, eis o que acontece, caro Lísis. Nas coisas em que nos tornarmos sábios, todos confiarão em nós – gregos e bárbaros, homens e mulheres – e, nesse âmbito, faremos o que quisermos sem que ninguém de bom grado nos impeça. Em relação a essas coisas, nós mesmos seremos livres e controlaremos os demais, e nos apoderaremos delas – pois tiraremos vantagens delas. Entretanto, nas coisas em que não tivermos compreensão, ninguém confiará que façamos o que nos parecer conveniente. Pelo contrário,  todos nos impedirão o quanto puderem, não somente pessoas estranhas, como também o nosso pai, a nossa mãe ou qualquer um que nos seja ainda mais íntimo do que eles. Nesse âmbito, nós mesmos obedeceremos a outrem e aquelas coisas nos serão alheias, pois nenhuma vantagem tiraremos delas. Concordas que é assim que sucede?”.

Bem, Lísis responde positivamente para Sócrates. Mas nós, ao analisarmos a realidade atual, dizemos que nem sempre é assim que sucede. O que se dá muito provavelmente pela confusão em compreendermos a diferença entre gostar e confiar, tal como faz o filho com sua mãe, que apresentamos no início. 

                                      “Nas coisas em que nos tornarmos sábios, todos confiarão em nós...”.

                                                                                                                                                   Sócrates 

Por Pedro Ferreira Nunes – Educador Popular e Licenciado em Filosofia pela Universidade Federal do Tocantins. 

Sobre a Medida Provisória de privatização das Rodovias Estaduais pelo governo Carlesse.

Em pleno isolamento social, imposto pelas autoridades estaduais e municipais, para contenção do novo coronavírus, o governo Carlesse por meio de medida provisória (MP-09) autorizou a Agência Tocantinense de Transportes e Obras (AGETO) a concessão de 640,40 km de rodovia estadual para a iniciativa privada.

Em qualquer situação seria contra essa medida. Mas na situação atual não só nos posicionamos contra como também ficamos indignados por uma medida dessas que impactará a vida de toda a população ser tomada no momento que a atenção da população está totalmente desviada para o combate ao novo coronavírus.

Não é com surpresa que recebemos essa medida provisória autorizando a concessão das rodovias estaduais para iniciativa privada. Sobretudo pelo fato de que o governador Mauro Carlesse (DEM) nunca escondeu a perspectiva neoliberal do seu governo. Mas surpreende o fato dessa medida ser anunciada num momento em que a população está em isolamento social – onde toda a atenção da sociedade está voltada para o combate a pandemia de COVID-19.

O que nos parece é que o governo está aproveitando o momento para fazer avançar sem questionamentos uma medida impopular. Pois muito provavelmente, apesar do discurso do governo, a maioria da população Tocantinense se posicionaria contra tal projeto que vai onerar mais ainda o bolso da população já tão cansada de pagar imposto sem ver o retorno desejado.

Não podemos também esquecer o histórico de privatizações fracassadas de bens e serviços em áreas como saúde, água e energia. Privatizações que ocorreram nos governos Siqueira Campos e Marcelo Miranda, que nunca trouxeram as melhorias prometidas na prestação de serviço, pelo contrário – por exemplo, em relação ao serviço de água foi inclusive necessário a reestatização do serviço em alguns municípios e em outros vimos as Câmaras de Vereadores abrirem comissões parlamentares de inquérito (CPI) para investigar os serviços fornecidos pela concessionária de água.

Parte significativa da população compreende que quando se privatiza um serviço público, significa que teremos que pagar em dobro por um determinado serviço. Pois além de continuar pagando os impostos ao governo, também iremos pagar as concessionárias que vislumbram exclusivamente o lucro.  No caso da concessão das rodovias além de pagar os impostos ao governo, como o IPVA e ICMS, passará também a pagar os pedágios para as concessionárias. E isso não pesará apenas no bolso de quem tem veículos mas de toda a população pois haverá um aumento geral nos preços de produtos e serviços. 

É sabendo de tudo isso que o governador Mauro Carlesse (DEM) aproveitou esse momento para sancionar a medida. E se tratando de uma MP a sua validade é imediata. 

Dito isso, é importante compreendermos melhor o que é uma Medida Provisória (MP): 

De acordo com Gabriel Marques (2015) “excepcionalmente, em casos de relevância e urgência, a nossa constituição garantiu ao poder executivo a criação de atos com força de lei”. Esses atos são as medidas provisórias que “representam espécies normativas, editadas pelo poder executivo em casos de urgência e relevância  dotadas de incidência imediatas”.

Dito isso, dizei-me camarada, qual a urgência e relevância que o Tocantins tem nesse momento de isolamento social da população pela COVID-19 de uma medida provisória privatizando as rodovias do nosso Estado? 

Tudo bem. Aceitemos a justificativa de que a medida irá contribuir para modernização da malha viária estadual. Também aceitemos a justificativa de que isso irá melhorar a vida dos cidadãos. Aceitemos até o discurso neoliberal de que o estado precisa interferir o mínimo possível na sociedade. Mas agora aceitar que essa medida é urgente, é no mínimo duvidar da nossa capacidade de raciocínio. 

Para nós isso é mais uma evidência de que o governo está aproveitando o momento conturbado para fazer passar sem oposição uma medida impopular. E se analisarmos á repercussão na imprensa e á falta de resposta dos grupos políticos de oposição, digamos que á tática do governo, pelo menos nesse primeiro momento foi exitosa.

No entanto como se trata de uma MP, para se transformar em lei precisará da digital dos deputados e deputadas estaduais. Tudo bem, sei que não é para comemorar. Sobretudo por que o parlamento tem estado fortemente aliado com as medidas do executivo. Mas pelo menos poderá haver tempo para um debate honesto com á população – e uma oportunidade dela se mobilizar contrariamente a transformação da medida provisória em lei. Óbvio, para tanto o parlamento tocantinense não pode aprovar essa MP á toque de caixa.

Por Pedro Ferreira Nunes – Educador Popular e Licenciado em Filosofia pela Universidade Federal do Tocantins.